うちこのヨガ日記

ヨガの練習や読書、旅、生活、心のなかのこと。

「言わぬが花」と「沈黙は金」と「思考停止」と「心のはたらきの止滅」はすべて別もの

日本人同士でのコミュニケーションは、日常会話では「心が傷つきやすい」という意味を繊細とかデリケートと表現し、そっとしておく。ビジネスの場面ではバランスを見つけるのがむずかしい案件ほど、デリケートな判断に長期的に耐えうる、繊細に繊細を極めて織って織られて生地が厚くなったような強い人に重要な業務が任される。薄い繊細も厚い繊細も、どちらも繊細。

 

わたしはこの種の日本語の特殊性にとらわれない思考をしたいとき、ヨーガの理論部分を担うサーンキヤの視点によく立ち返ります。方程式のように脳内に内在させるようになったのは、サンスクリットという言語の効率性を認識してからのことです。
サンスクリットはものごとを解明していくのにとても効率がよく、日本語はものごと覆い隠していくのにとても効率のよい言語。わたしには、これらが対象的な性質を持つ言語に見えます。

 

このことに気がついてから、日常では日本式のコミュニケーションを行いつつも、自身の心の整理には日本語特性を用いない方法に変えました。そうすることで主体の混同や同一視といった自分の中での癒着が起きにくくなり、日本の様式美を割り切って捉えやすくなりました。

 

「発言をしない(黙っている)」ときに、外から見たら様子見である瞬間も、「優勢の性質を見極めている」「情報が揃うのを待っている」という状態。識別があります。
「言わぬが花」「(雄弁は銀、)沈黙は金」のような戦略的な瞬間もある。他人が決めるのを待っている場合は、「他人が決めたことに従う前提で待てているか」と自分に問い続ける。
これらがない状態が思考停止で、あとで不都合が発生してもその思いの帰る先は過去の自分の思考停止。これはだまされるのかもしれないな…と思いつつ、そのときは深追いする思考力がない、なんてときもあります。

 


ヨーガ・スートラの第一章二節にある「心のはたらきの止滅」は、さまざまな意識の有り様を識別できる前提での「はたらき」の「止滅」。思考停止のことではありません。「はたらき」を知ったうえで「止滅」しているとはどういうことかを観察しながら追求していきます。

インドで受けた授業でヨーガ・スートラに入ったころのノートを見直すと、先生の話し方の工夫が見えてきて、まるでレシピを見ているよう。

日本人同士の日本式コミュニケーションでは、「それらしい姿勢を見せる」あるいは「忠誠心を示す」という状態を好意的に受け取られやすいですが、インドではそれらしい態度よりも毎回言語化を求められました。
質疑応答の場で「いい質問ですね」と先生が笑顔で言ってくれることはまずなく、「その質問は重要ではない」と即却下されもします。はじめはギャフンなやりとりが毎日続き、アジア人なので差別されてるのかなと思いました。いま思い返すと、ものすごい被害妄想です。
それとは逆に、ふいに口にしたことを「いまよいトピックが立ち上がったぞ」といってその日の授業のテーマが塗り替えられることもありました。表面的ではないところで「意識」を問われていることを、少しずつ理解していきました。

 


わたしが座学で「ヨーガ・スートラ」を扱わないのは、このような経験が背景にあります。
日本語を使って意識を覆い隠す言葉を関係性の中で進化させてきたわたしたちは、編纂され練り上げられた教典(ヨーガ・スートラ)よりも、「バガヴァッド・ギーター」のクリシュナとアルジュナの問答を通じて自己意識の識別の練習をすることのほうが近道と考えています。読書会の題材にする小説も、その観点でそれが適切に起こりやすいものをわたしなりに選んでいます。
「ヨーガ・スートラ」のあの思わせぶりな書き方は妙に日本語と相性がよくて、コミュニケーション特性の観点から、たいへんトリッキーな変換を起こしやすい書物とわたしは見ています。

読書会をやるときに宿題を設定しているのも、最低限その意識がないと知の悪魔に捕まってしまうんじゃないかと考えているから。わたしのなかで、日本語でインド思想を学ぶ上での魔よけみたいな意味合いもあります。

 

 

(参考)2014年から、過去の授業のノートを振り返りながら思い直したことを別のブログに書いています。